“回廊”内的时光，在最高级别的警戒与最深沉的蛰伏中，静静流淌。外界的宇宙波澜暂息，而李清风的心湖，却在这极致的静默中，照见万化。
维护者那句“深化‘内蕴’，提升‘存在隐匿性’”的告诫，与道家“和光同尘”、“深根固柢”之训不谋而合。他不再急于向外探求，亦不强求交融体复苏，而是将全部心神收摄，归于灵台方寸之地，效法天地之“无为而无不为”。
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自宾。” 老子之言在心间流淌。李清风盘坐于“回廊”提供的静室之中，此室非金非玉，四壁流转着宇宙初开般纯净的微光，正是体悟“先天一炁”的绝佳所在。他双目垂帘，呼吸渐与这“回廊”近乎凝滞的时光韵律同步，一呼一吸，若有若无，仿佛自身也化作了这永恒寂静的一部分。
神思内照，观想丹田。那沉寂的“断弦-核心交融体”不再被视为外物，而是视作自身“金丹”之雏形，内蕴“太初”一点灵光与自身“太极”道韵结合所化之“圣胎”。他默运师传《黄庭》《阴符》之理，结合此番宇宙历险所得，独创一门 “蛰龙眠渊内景法” 。
此法不汲外炁，不引星光，唯将自身神识化作绵绵若存之“真意”，如春阳照雪，如清泉润石，缓缓温养“圣胎”。每日子午二时，于静极之中，观想“圣胎”内部阴阳未判之混沌，效法“道生一，一生二，二生三，三生万物”之逆过程，由万化归于三（精、气、神），由三归于二（阴阳），由二归于一（混沌），终至“致虚极，守静笃”，与那“内蕴星核”的寂静脉动合而为一。
初时艰难，“圣胎”如亘古玄冰，毫无反应。李清风不急不躁，只守定中宫一念，如愚公移山，如滴水穿石。渐渐地，那“圣胎”深处，一点温润之意复生，并非炽热，而是如同大地回春，深藏于九地之下的暖流。这暖流随他真意运转，周流于奇经八脉、四肢百骸（虽在此意识与能量态中，经脉乃道韵显化），并非壮大修为，而是洗涤、纯化、加固他存在的“本质”。
他感到自己的“存在感”正在发生微妙变化。并非消失，而是变得更加“自然”，如同山间清风、天上流云，虽存于世，却不惹尘埃，不滞于物。这正合《庄子》“吾丧我”之境，亦暗合维护者所言“存在隐匿性”。
与此同时，他对于“平衡”之道的理解，亦从外在的秩序混沌调和，深入至 “动静之机，阴阳之母” 的先天层面。他体悟到，宇宙间一切纷争、演化、乃至“摇篮”之秩序、“归寂”之虚无，究其根本，不过是先天一炁动静开阖的不同显化。“和谐”非是强求共处，而是 “知其雄，守其雌，为天下溪” 的容纳与引导；“内蕴”非是封闭退缩，而是 “万物负阴而抱阳，冲气以为和” 的自发圆满。
这番修行，无光无焰，无声无息，却于最根本处，夯实着他的道基，重塑着他的“存在属性”。
苏晓晓与元的数据分析工作，亦被李清风以道家“格物致知”之理点化。他建议他们不再仅仅将数据视为冰冷的符号，而尝试以“象数”之理观之，寻找其中蕴含的“宇宙节律”与“气机消长”。苏晓晓作为信息生命，对此感悟尤深，开始尝试将“和谐基质”的演变数据，以先天八卦的变易模式进行模拟推演，竟发现其“概念根系”的蔓延规律，暗合“生生之谓易”的至理，其缓慢修复过程，宛如一个受创的“先天八卦盘”在自我校正、重归周全。
元则以“道”之逻辑，重新梳理归寂“暗网”的“有序化共鸣”，视其为一种极度偏执、陷入“死寂”阴爻的“伪阳”结构，其脆弱与扭曲之处，恰恰在于违背了“孤阴不生，独阳不长”的根本法则。这种视角的转换，为未来可能的对抗提供了全新的理论切入点。
赵德柱的“无逻辑”特质，则被李清风引《道德经》“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”来阐释。李清风告诉他，不必强求控制或理解，只需保持那种“沌沌兮，如婴儿之未孩”的先天状态，其“无逻辑”便是最接近“道”之“不可名状”本质的一种体现，是宝贵的天赋，而非缺陷。只需在需要时，以“心斋坐忘”之法自然流露即可。赵德柱虽不能尽解其意，但心性反而因此放松，那特质变得更加圆融自然，少了几分刻意与躁动。
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