这种犹豫不决，让我们错失了很多机会，也让我们渐渐失去了自我。
我曾经因为“两可”的态度，错过了一个去心仪公司工作的机会，现在回想起来，依然感到遗憾。
而这一切的根源，都是“常人”的统治。
“常人”不是指某个具体的人，而是一种匿名的、普遍的社会规范和价值标准。
它像一个无形的暴君，规定着我们该穿什么衣服、该找什么工作、该过什么样的生活。
我们为了融入社会，获得他人的认可，心甘情愿地服从“常人”的统治，渐渐丢失了自己的个性和选择的权利。
消费主义就是“常人”统治的典型体现。
“常人”告诉我们，拥有最新款的手机、最时尚的衣服、最豪华的房子，就是成功的标志。
于是我们拼命赚钱，盲目消费，以为这样就能获得幸福。
可事实是，当我们满足了一个物质需求，“常人”又会提出新的要求，让我们陷入无休止的追逐之中。
内卷现象也是如此，“常人”告诉我们，只有比别人更努力、更优秀，才能在竞争中脱颖而出。
于是我们加班加点，牺牲健康和休息时间，陷入恶性竞争的泥潭。
海德格尔提醒我们，“常人”的统治虽然能让我们获得暂时的安全感，但却会让我们失去真正的自由和自我。
只有打破“常人”的束缚，摆脱“闲谈”“好奇”“两可”的状态，我们才能从沉沦中觉醒，过上本真的生活。
3. 向死存在：从终点思考当下的力量
在所有的哲学概念中，“向死存在”是最让我震撼的一个。
初次看到这个词时，我以为它是一种悲观厌世的观点，可深入理解后才发现，它恰恰是最积极、最有力量的生存智慧。
海德格尔认为，死亡是“此在”最“本己”的可能性。
首先，死亡是不可避免的，每个人都终将面对死亡，这是我们无法改变的事实。
其次，死亡是不确定的，我们不知道自己会在什么时候、以什么方式死去。
最后，死亡是无法替代的，没有人能代替我们去死，我们必须独自面对这个终极结局。
这种对死亡的认知，曾经让我感到恐惧和绝望。
但海德格尔告诉我们，正是因为死亡的存在，我们的生命才变得有意义。
就像一场有时间限制的比赛，正因为有终点，我们才会全力以赴，追求卓越。
如果生命是无限的，我们可以无限期地拖延，反而会失去前进的动力。
我曾经认识一位朋友，他在年轻的时候一直浑浑噩噩，沉迷于游戏和享乐，对未来没有任何规划。
直到他被查出患有重病，医生告诉他生命可能只剩下一年时间，他才彻底醒悟。
在接下来的日子里，他放弃了以前的生活方式，开始追求自己的梦想——他一直想成为一名画家，却因为害怕失败而迟迟没有行动。
在生命的最后阶段，他每天都在画画，虽然身体承受着巨大的痛苦，但他的眼神却充满了光芒。
他说：“以前我总觉得时间还很多，可以慢慢来，可现在我才明白，生命是如此短暂，我必须在有限的时间里做自己真正想做的事。”
虽然他最终还是离开了这个世界，但他留下的画作却感动了我们这些朋友，他的生命也因此获得了永恒的意义。
这位朋友的经历，完美诠释了“向死存在”的力量。
当我们意识到生命是有限的，我们就会开始追问：什么对我来说是真正重要的？
我想成为一个什么样的人？
我该如何度过自己的一生？
这些问题会让我们摆脱对物质的执着，远离“常人”的影响，专注于自己的内心需求。
“向死存在”不是让我们消极地等待死亡，而是让我们以死亡为参照，更加珍惜当下的每一分每一秒。
它让我们拥有了生活的紧迫感和清晰度，让我们在面对选择时更加果断。
当我们纠结于是否要换一份工作、是否要追求自己的梦想时，不妨问问自己：如果我的生命只剩下最后一年，我还会像现在这样生活吗？
这个问题会像一面镜子，照出我们内心最真实的渴望。
对我来说，“向死存在”的理念彻底改变了我的生活态度。
我不再为了迎合别人而勉强自己，不再为了追求名利而忽略生活的美好。
我开始花更多的时间陪伴家人，推掉没意义的应酬，坚持自己的文学创作，认真感受生活中的每一个瞬间。
虽然我依然会面临压力和挑战，但我知道自己正在过着有意义的生活，这就足够了。
