天地间的规律，没有比“道”更根本的；医道的基础，源于哲学思辨。追溯华夏的智慧，探寻岐黄之术的根源，精气是纲领，阴阳是脉络，五行是流转，统摄着世间万物。这中医哲学的奥秘，像太阳一样明了，特作此赋来阐明。
一、精气为根本，万物归同源
所谓“气”，是宇宙的本源，无形却在运动，上升下降、聚集消散，化生出万物。《黄帝内经》说“气聚合在一起就形成了具体的形体”，说的就是这个道理。
水与大地是基础，承载着气、孕育着精。大地的凝重、水的润下，是精气寄托的地方，生命由此产生。所以“水地说”开启了这一认知，认为天地之气相合，万物自然生成。
云气是气的外在表现，有升有降、有浮有沉。清阳之气上升为天，浊阴之气下沉为地，云运行、雨降落，在天地之气交汇中，人立于其间，与天地相参照。“云气说”观察气的变化，明晰气机的往来运动。
气一元论，贯穿始终。精是气的凝聚，气是精的消散，精能转化为气，气能生成精，生命活动都依赖于此。所以说“人的生命，是气的聚集”，精充足则身体强健，气衰弱则会生病，这是医道的根基。
二、阴阳为纲领，动静相协调
阴阳，是“道”的入口，像水火既相互制约又相互协调，刚与柔相互作用，万物都背负阴、怀抱阳，阴阳二气冲和而形成和谐状态。
对立制约，相反又相成。天为阳，地为阴；动为阳，静为阴；热为阳，寒为阴。阳气过盛就会发热，阴气过盛就会寒冷，阴阳平衡则身体安康，失衡就会产生病变。
消长转化，循环没有尽头。昼夜更替、寒暑交替，阳气增长则阴气消退，阴气旺盛则阳气衰减，这是正常的消长；寒到极致会生热，热到极致会生寒，这是阴阳的转化，医生观察这些变化，来调和阴阳的偏盛偏衰。
交感互根，不能相互分离。阴阳相互感应，才会生成万物；没有阳，阴就无法生成；没有阴，阳就无法化生。比如人身体里的气血，气属阳，血属阴，气运行则血运行，血充足则气旺盛，二者相互依存、相互为用，共同维持生命活动。
三、五行有秩序，生克制化循环
五行，即木、火、土、金、水，对应五脏，配合五季，类比五气，一环扣一环，像圆环一样没有尽头。
相生是相互为用，如母子相扶持。木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，生生不息，就像肝滋养心、心滋养脾，扶持正气、帮助生长。
相克是相互制约，防止过度亢奋。木克土、土克水、水克火、火克金、金克木，制约而不伤害，就像肺制约肝、肝制约脾，抑制过盛而达到平衡。
制化维持平衡，失衡就会生病。相生有节制、相克有分寸，称为“制化”；如果克制太过，叫“相乘”；克制不足，叫“相侮”，这是疾病发生的开端，医生调和它，恢复正常秩序。
结语
纵观中医的哲学，精气统领整体，阴阳区分属性，五行梳理变化。三者相互贯通，如同网有纲，举起纲，所有网眼就都张开了。明白这个道理，就会知道疾病的发生，无非是气的紊乱、阴阳的偏盛偏衰、五行的失序；治病的关键，也在于调气回归本源、调和阴阳、理顺五行。这不仅是医术，实际上是天地人共同遵循的根本法则，所以说：中医哲学，是医道的灵魂，是生命延续的轴心。
