宇宙刚开始的时候，是混沌一体的“太极”。后来分化出阴和阳，成为一切事物的总法则；再演化出木、火、土、金、水五行，成为衡量万物运行的标尺。阴阳和五行相互依存，构成了中医理论的深厚根基；两者相互配合，揭示了生命的奥秘。阴阳是总枢纽，掌控着五行的变化；五行是具体分类，包含着阴阳的踪迹。离开阴阳，五行就会失去秩序；缺少五行，阴阳也无法具体体现——这是永恒不变的真理，从古至今都被尊崇。
先看阴阳的精妙道理：
运动与静止是不同的，寒冷与温热是相反的。白天属阳、夜晚属阴，暑热属阳、寒冷属阴。阳主运动、阴主静止，阳主上升、阴主沉降。阴阳之间相互对立又相互制约，就像天平一样，运动与静止相互牵制，寒冷与温热相互克制。阳气过盛，阴气就会受损；阴气过盛，阳气就会衰弱。动静、寒热失去制约，疾病就会发生。比如夏天的烈日，能让万物生长，但过热就会灼伤津液；冬天的严寒，能让万物潜藏，但过冷就会损伤阳气。
阴阳之间相互依存又相互作用，就像嘴唇和牙齿的关系。阳气扎根于阴气，阴气依附于阳气；没有阴，阳就无法存在；没有阳，阴也不能单独留存。就像气是血的动力，血是气的载体——气推动血运行，血承载气存在。阴在体内，是阳的根基；阳在体外，是阴的护卫，两者相互配合，内外依存。体内的精（属阴）能转化为气（属阳）来滋养身体，气又能生成精来涵养精神，精足气旺，生命的根基才能稳固。
至于阴阳的消长与平衡，就像潮水涨落一样均匀。阴阳此消彼长，循环不止：春天阳气增长、阴气消退，万物萌芽；秋天阴气增长、阳气消退，万物收敛。人体的正常生理活动，也遵循这个规律：进食后生成精微物质（阴增长），阳气也随之产生；劳动消耗气力（阳消退），阴也会随之损耗。但阴阳的消长关键在平衡，过盛或不足都会引发疾病——阳气过盛就会出现热证，阴气过盛就会出现寒证。
阴阳之间还能相互转化，就像昼夜交替一样。事物发展到极端就会转向反面，这是常理：阴气过盛到极点会转化为阳，寒证重到极致会变成热证；阳气过盛到极点会转化为阴，热证重到极致会变成寒证。疾病中也有这种情况：寒证时间久了，阳气逐渐恢复，可能转为热证；热证太严重，阴液耗尽，可能出现寒象。这就是阴阳转化的奥秘，深藏着变化的机理。
再看五行的深奥内涵：
木主生长舒展，像肝脏的疏泄功能，能畅通气机、调达精神；火主温热上升，像心脏的功能，能温养全身、开启神志；土主承载转化，像脾脏的功能，能消化吸收、生成气血；金主收敛清洁，像肺脏的功能，能调节呼吸、维持清气运行；水主滋润下行，像肾脏的功能，能储存精气、滋养脏腑、培育根本。
五行的相生有固定顺序，像圆环一样没有尽头：木能生火（比如钻木取火，阳气逐渐旺盛，带来新生）；火能生土（比如燃烧后的灰烬，能滋养万物的根基）；土能生金（比如矿藏在土地中孕育，金属才能显现）；金能生水（比如金属遇冷凝结成液，能滋润万物）；水能生木（比如灌溉滋养，生机永不熄灭）。
五行的相克有一定限度，通过制约维持平衡：木能克土（树木疏松土壤，防止堵塞，帮助运化）；土能克水（堤坝阻挡洪水，防止泛滥成灾）；水能克火（水滋润灭火，抑制火势上炎）；火能克金（火冶炼金属，改变其原有性质）；金能克木（斧头锯子砍伐树木，规范其生长）。
不过中医治病，首先要明白什么是中医：中医是认识自然规律的学问。生命本是自然的一部分，医生是领悟生命规律的人，治病的方法就是顺应生命的自然法则，因势利导。中医的“中”，不是“中国”的地域概念，而是“允执厥中”的“中”——是不偏不倚的中道，是恰到好处的中庸，是平衡和谐的中和。所以中医治病，核心是调整平衡，既不偏向极端，又顺应事物的趋势加以引导。
因此，阴阳五行的道理，都是对“中”道的注解：阴阳平衡就是“中”，五行调和就是“庸”。治疗疾病的方法，比如寒证用热药、热证用寒药，不过是纠正偏差；虚证补其“母”脏、实证泻其“子”脏，最终是回归正常。就像春天气候失调，就疏泄木气帮助生长；秋天秩序紊乱，就收敛金气帮助潜藏——都是遵循自然本性，顺应生命的常态。
所以说：阴阳是根本，五行是体现，两者结合运用，最终回归中庸之道。天地靠它正常运行，万物靠它生长繁衍。这个道理清晰明白，光照古今，是华夏智慧的瑰宝，永远造福世人。
